С. А. Сакадынский

 

В     ПОИСКАХ     СМЫСЛА

 

Бытие и мир бесконечности. Мы живем в бесконечном мире конечных вещей, где каждое явление ограничено во времени и пространстве, но само вместилище всех явлений - время и пространство - не может быть ограничено ничем, и потому оно воистину бесконечно.

Вселенная есть ни что иное, как время и пространство, слитые воедино, и мы одинаково не можем представить себе как конечную, так и бесконечную Вселенную. Ибо если мир имеет границу, то что же находится за границей мира? И если мир бесконечен, то что же тогда есть мир? И если Смысл есть Цель, а Цель есть Конец, то есть ли истинный Смысл в бесконечном мире?¹

Если мир бесконечен, то нам не дано его постичь, ибо нет такой системы взглядов, которая могла бы охватить собой бесконечность². Однако некоторые исследователи полагают, что постичь бесконечность мира возможно, поскольку возможно постичь в отдельности его части. Если даже мир бесконечен, мы можем представить картину мира в целом через познание составляющих его элементов³. Однако такая концепция более чем не совершенна, ибо целое всегда есть нечто большее, чем сумма составляющих его частей, и, познав целое, можно постичь его часть, а не наоборот.

Признавая бесконечность мира, наука тем самым признает его непознаваемость с позиций материализма и таким образом вступает на зыбкую почву идеалистического и даже более - теологического - знания. Ибо только абсолютное знание знает все и не нуждается в подтверждении самое себя через другие области знания.

Вера и Разум. Перманентным условием существования абсолютного знания как такового есть Вера, которую материализм противопоставляет Знанию. Согласно материалистическим воззрениям, вера есть атрибут религии, знание - атрибут науки, однако фидеистический взгляд на эту проблему подвергает сомнению антагонизм   веры и знания. Научное знание так или иначе неспособно познать абсолютную истину, раскрыть объективные причины и движущие силы бытия. Постичь глубину Универсума  способно лишь трансцендентное знание. Идеологи воинствующего материализма вынуждены были отметить, что "современный фидеизм вовсе не отвергает науки; он отвергает только "чрезмерные претензии" науки, именно, претензию на объективную истину"⁴.

Следует отметить, что знание вообще невозможно без веры, ибо знание становится убеждением только в союзе с верой⁵. С другой стороны, вера вообще и вера религиозная - понятия одного корня, то есть всегда одно и то же⁶, а, значит, гносеология всегда идет рука об руку с теологией.

Бог и Абсолют. Подвергнув глубокому анализу совокупность мировоззренческих парадигм, мы увидим, что бесконечный мир есть непостижимый и непознаваемый Абсолют, тождественный в различных религиях Богу-творцу, который, в силу своей вездесущности, в свою очередь, тождественен бесконечному миру. Здесь мы вплотную приближаемся к средневековому пантеизму (термин введен Толандом в 1705 г.) отождествлявшему Бога с безличным первоначалом, находящемся не вне природы, а слитому с ней.

Однако, если бесконечный мир есть материя, то материален ли Бог? И если Бог не материален, то может ли быть материальным бесконечный мир?

Согласно догматике материалистической философии, быть материальным значит существовать вне зависимости от сознания, а, с другой стороны, материальность характеризуется способностью вещей взаимодействовать друг с другом⁷. То есть если какое-либо явление, существующее в умах людей, приобретает способность воздействовать на реальность в той или иной форме, значит, это явление действительно существует.

Таким образом, если Бог есть Вера, то Бог есть. Попробуем обосновать это утверждение.

Бог есть ни что иное, как непостижимый в своей совершенстве Абсолют. Абсолют безусловен, бесконечен, совершенен, неизменен, самоценен и самодостаточен, независим ни от чего другого и не нуждается ни в чем другом, сам содержит в себе все существующее и сам творит его. Он есть бесконечное Всё, ничем не обусловленная Абсолютная Истина и ничем не постижимая Абсолютная Реальность. Он взаимодействует с миром вещей, позволяя ему быть внутри себя, но не совершает никаких действий в привычном для человека смысле. Ибо он, согласно Николаю Кузанскому, есть всего лишь ничем не ограниченная возможность.

Бесконечный Абсолют есть бесконечная Вселенная, которая не есть материальной, потому что бесконечность не может быть материей, но в то же время она есть материальной, поскольку наполнена материальными вещами. Таким образом, Вселенная или Абсолют есть сосуд, надматериальное вместилище материальных вещей.

Абсолют существует независимо от материального мира, с которым он связан посредством Веры. Таким образом, если Бог есть Вера, а Вера есть Абсолют тождественный бесконечному миру, то Бог есть до тех пор, пока существует Вселенная, а Вселенная бесконечна во времени и пространстве.

Антропоморфные и зооморфные боги древности, однако, еще не есть сами по себе Абсолют, ибо ни Один, ни Зевс, ни Перун не являются создателями мироздания; более того - они сами есть часть мироздания. Как правило, им всегда предшествует некое бесформенное первоначало - Альфадер у древних скандинавов или Род у славян - творящее вещественный мир богов и людей. Наиболее полное воплощение это начало, именуемое обычно Абсолют, обретает в лице христианского Бога-творца и мусульманского Аллаха, чье имя также означает "бог".

Творец-творение-смысл. Обратимся теперь к теологии и вспомним космологическом и телеологическом доказательствах Бытия Божьего, которые были известны еще Платону и Аристотелю. Фома Аквинский, разви­вая тезис о Первопричинности и Целесообразности мира, заключает, что Бог есть Цель Целей и Причина Причин, а потому мы можем предположить вслед за великим схоластом, что Бог и есть Смысл Бытия. Поскольку Смысл всегда неотделим от Веры, то Бог и есть бесконечный и абсолют­ный Смысл.

В самом начале мы, однако, отметили тот факт, что Смысл всегда есть Цель, а Цель всегда есть Конец. Но Бог-Абсолют бесконечен, и потому закономерен вопрос: есть ли смысл в бесконечности?

Бесконечность Бога есть бесконечность круга, ибо Бог есть начало и Бог есть конец. Недаром он гласит: "Я Альфа и Омега ... Тот, Кто есть, и Кто был, и Кто придет, Вседержитель"⁸. А потому Бог сам творит Смысл.

Здесь мы вплотную приближаемся к той точке, где сходятся теология и антропология, ибо познать истинный Смысл Бытия мы можем только в Человеке, поскольку человек есть высочайшее из всех творений; более того - он есть единственное и неподдельное подобие Творца.

Здесь мы имеем дело с таким явлением, когда нечто, являясь самим собой, в то же время таковым не является, а является чем-то другим. Поэтому вполне оправдана наша попытка постичь Человека в Боге и Бога в Человеке, раскрывая таким образом подлинный Смысл бытия.

"Всякое творение,- пишет луганский философ А.М.Еременко,- неизбежно менее совершенно, чем Творец. Но, поскольку Абсолют всесовершенен, он творит наиболее подобное себе творение ... настолько совершенное, насколько может быть совершенным нечто сотворенное⁹".

Мы можем смело предполагать, что богоподобие человека заключено в способности творить подобно Богу, поскольку именно творчество есть важнейший атрибут Абсолюта. Будучи, таким образом, отражением божественной сущности, человек является Творением и Творцом в одной ипостаси. Именно такое человекобожие и есть главнейшее отличие человека от всех живых существ.

Феномен человека материален только наполовину, ибо лишь одна его часть есть животное, другая же есть дух. Этим он приближен к сакральности Абсолюта и сам может постигать и творить сакральное.

Всякое живое существо в своем первоначале подчинено одной двуединой цели: прожить как можно дольше и оставить после себя как можно больше потомства. Именно этим объясняется наличие в животной сущности двух основных инстинктов - самосохранения и продолжения рода.

Не имея возможности победить время в одиночку, всякое живое, в том числе и человек, побеждает его через продолжение рода в физиологическом смысле¹⁰. Не случайно род в представлении древних есть воплощение в единичной ипостаси современника всех некогда живших и всех будущих поколений как некой единой биологической сути растянутой в своем существовании на века. Отсюда культ родовой чести средневекового рыцарства и понятие "благородный" - т.е. "из благого, хорошего рода".

Продление своего Я как биологического субъекта и есть основной смысл профанного бытия. Однако человек тем и выделился из природы, что начал жить не только и даже не столько материально-биологической жизнью животного, а больше жизнью надматериальной. Иными словами, он научился жить духовно.

Само собой, человек постиг и способы продления своего Я не только в материи. Духовное размножение, гораздо более близкое к духу сакрального, есть неотъемлемая часть человеческой сущности. Научившись вопло­щать свое Я в мысли и идеи и оплодотворять ими умы, человек достиг высокой степени аккумуляции своей духовности, следствием чего стало образование мощного пласта духовной жизнедеятельности множества индивидов, который принято называть культурой. В этих наслоениях бытие многих Я как духовной субстанции растянулось на века.

Поиски вечного блаженства.    Из опыта нам известно, что стремле­ние к деянию есть ни что иное как стремление к удовольствию, ибо ра­дость или разочарование знаменуют всякое деяние. Разочарование в этом контексте может быть соотнесено с состоянием аффекта, фрустрации, а достижение радости следует понимать как эйфорию. Достижение эйфории есть потребность всякого живого существа, а потому вполне справедли­во истолкование самого слова "радость" как "достижение рая"¹¹.

Здесь уместно вспомнить, что каждый развлекается в меру своих умственных способностей, а потому и способы достижения эйфории зависят от духовного состояния индивида: кто-то может сподобиться только на пляски и песнопения, создающие иллюзию экстаза; кто-то ищет радость в деяниях и творениях; а кто-то, уподобляясь Абсолюту, погружается в созерцание своего совершенства.

Причина потребности в эйфории кроется в желаниях, которые, согласно учению Будды, в свою очередь порождают страдания. Поэтому дольний мир бытия без Бога наполнен страданиями, которые есть

следствие постигающего человека разочарования из-за невозможности достичь блаженства. Поэтому уход от страданий есть уход в состояние нирваны, которая не есть бытие и не есть небытие. Мы же можем предпо­ложить, что истинный и единственно возможный прогресс человека есть приближение к Абсолюту, в то время как регресс - ни что иное, как уда­ление от него. Этот наш взгляд перекликается в некоторой степени с утверждением Ж.Б.Ламарка о наличии у всех живых существ врожденного стремления к совершенству.

Прогресс и регресс человека может быть как о сознанным, так и бес­сознательным. Поскольку человек изначально отрекся от своего богоподобия, то он часто с головой уходит в мир материальных вещей, на короткое время создающий иллюзию освобождения от страданий. Однако в профанном мире зло неизбежно перевешивает добро, и страданий всегда много больше, чем радостей. Поэтому любая эйфория, достигаемая через бесконечное добывание и потребление материальных благ, дарующих человеку сиюминутные развлечения, есть не более чем иллюзия, искусственно создаваемая и поддерживаемая теми, кто снимает барыши с материальных потребностей проданных масс.

Потребность в развлечениях есть простой поиск новых впечатлений, необходимых для поддержания эйфорического  состояния. Однако Абсолюту впечатления не нужны - поскольку он все знает и содержит в себе все, что только может существовать, он творит любые впечатления в себе самом . Поэтому состояние Абсолюта есть состояние перманентной эйфории, достижение которой (ра-дость, достижение рая) есть настоящая и единст­венно существующая Цель. (В этом смысле дети наиболее близки к Абсолюту, поскольку способны из ничего создавать любые впечатления).

Обреченный на одиночество.    Чтобы приблизиться к Абсолюту, необ­ходимо отказаться от своего профанного Я, избавиться от повседневности, стать ничем - открытой возможностью - чтобы воспринять иное, Всесовершенное Я. Иными словами, необходимо вообще забыть о себе¹². Однако избавление от себя есть открытие иного себя, открытие Я, которое настолько всесовершенно, что не нуждается ни в чем ином и может позволить себе бесконечное самолюбование, которое не имеет ничего общего с профанным нарциссизмом, а есть всего лишь осознание собственной всесовершенной сути.

Высокая степень самодостаточности, отрицающая ценность чего бы то ни было иного, есть высшая степень одиночества, знаменующая собой вершину самосовершенствования духа. Одиночество всегда осуждалось профанным большинством (ср. народное: "Один в поле не воин", "Дурному не скучно и самому" и т.д.), профанное сознание всегда подчеркивало значимость  количественности  ("Одна голова - хорошо, а две - лучше"), что со всей полнотой отразилось в идеале современной демократии. Однако одиночество высокого Я - вполне закономерный феномен.

Потребность Я в обществе себе подобных других Я есть ни что иное, как подсознательное сомнение в собственной полноценности. Ощущая неполноту, недостаточность своего Я, индивид всячески стремится воспол­нить эту недостаточность за счет Я других, растворяясь в толпе себе подобных и обретая таким образом целостность. Чувство собственной ущербности поощряется в каждом отдельном субъекте толпой, которая может существовать только захватывая новых и новых Я и восполняя таким путем свою собственную неполноценность. Здесь мы имеем дело с Я как системой (понимая под системой всякий объект  реального мира, выступающий как единое целое в силу высокого уровня внутренней самоорганизации) и толпой, которая является в данном случае антисистемой – или же системой, образованной множеством человеческих особей, каждая из которых самодостаточной системой не является.

Чем больше человек ценит самого себя, тем больше он ценит одиночество и тем больше он презирает толпу. Для личности которая вполне состоялась в себе самой, потребность в общении сводится к минимуму, поскольку в других Я она не может найти что-то такое, чего нет в ее собственном Я. В этом смысле любая совершенная личность приближается к Абсолюту. Так, как бы парадоксально то не казалось, настоящему актёру не нужен зритель, настоящему поэту не нужен читатель, ибо каждый из них совмещает в себе и то и другое.

Представим себе условную умозримую пирамиду, в основании которой находится большинство - толпа. Выделившиеся из толпы личности помещаются на более высоких ступенях пирамиды, знаменуя собой качественное меньшинство. Чем ближе ступени располагаются к вершине, тем более ограничено число людей, умещающихся на их площади. В верхней же точке царит одиночество божества, и достижение этой точки так же немыслимо как достижение конца бесконечности.

Предположим, что пирамида есть Универсум, включающий в себя все могущее быть, а точка вершины есть точка Абсолюта. Для Абсолюта все происходящее в Универсуме не может быть ограничено временем и пространством, время и пространство для него не есть суть важными. Все имеющее место в прошлом, будущем и настоящем для него есть единое Событие, происходящее всегда и везде независимо от случайных обстоятельств. Так, вор, извлекающий наличность из банковского сейфа завтра является преступником уже вчера. Таким образом, достижение точки Абсолюта (христианское достижение рая) не является условностью, а есть нечто абсолютное, а препятствия, стоящие на пути к ее достижению не могут быть относительными и изменяться в зависимости от конкретных обстоятельств. Поэтому кающийся грешник все равно остается грешником, а низвержение в вечную тьму не может быть условным или временным. Таким образом, судьба как таковая никоим образом не может быть предопределена свыше, но в то же время она всегда необратима. И если войти в Царство Небесное так же трудно, как пролезть в игольное ушко, то достижение Абсолюта есть задача столь же сложная. А поскольку всякое движение вверх неизбежно сопряжено с риском свалиться вниз, то и потребность в  таком движении есть достояние немногих. И потому тысячу раз прав слуга Аллаха, возглашающий вечную и непреложную истину:  «Нет Бога кроме Бога!».

ПРИМЕЧАНИЯ

 

1.Современная наука рассматривает проблему конечного и бесконечного мира не только в философских концепциях, но и в связи с проблемами космогонии. См.: А.Турсунов. Основания космогонии.//Вопросы философии, 1976,  № 4,стр.96.

2.П.В.Копнин. Введение в марксистскую гносеологию. К.,1966,стр.11.

З.Ильичев Л.Ш.О соотношении философских и методологических проблем.//Вопросы философии,1976,№ 4,стр.73 и Солопов Е.Ф.Материя и движение.Л.,1972,стр.111.

4.В.И.Ленин. Поли.собр.соч.,т.18,стр.127.

5.Смирнов Л.А.Убеждение как философская категория. Калинин: КРУ, 1972,стр.5.

6.Платонов К.К.Психология религии.,1967,стр.94.

7.Основы марксистско-ленинской философии. М.,1972,стр.78. .      

8. Откровение 1,8.

9.А.М.Еременко. О Всесовершеннейшем Шаре бытия.//Древо познания, 1998, № 1, стр.7. У него см. подробно об Абсолюте как бесконечном Шаре возможного.

10.См. Г. В. Луговский. Аспекты сакрального //Загадки и проблемы человека. Алчевск - Луганск, 1997,стр.27.

11.Его же: Язычество языка. //Древо познания,!998,№1,стр.22.

12.Клайв Льюис. Просто христианство. Чикаго,1990,стр.126.